Kırım Tatarları

Tatar bayrağı

HB Paksoy
[Yayınlandığı yer: Rusya ve Sovyetler Birliğinde Modern Din Ansiklopedisi [MERRSU] (Academic International Press, 1995) Cilt. VI. Pp. 135-142.]

Kırım Tatarları, Stalin’in emriyle Orta Asya’ya sürüldükleri zaman, en azından 13. yüzyıldan 2. Dünya Savaşı’na kadar Kırım yarımadasında yaşayan bir Türk halkıdır. Sovyet rejimi onları “temize çıkarmasına” rağmen, Kırım Tatarlarının Kırım’a dönmesine izin vermedi. Şu anda, Kırım Tatarları diasporada yaşıyor. Özbekistan’da veya Türkiye Cumhuriyeti’nin belli başlı şehirlerinde çok sayıda kişi yaşıyor. Çeşitli zamanlarda, diğer Tatar grupları Helsinki, Finlandiya ve New York’a kadar göç ederken, diğerleri Romanya’nın Dobruja bölgesinde kaldı. Polonya’nın küçük bir bölgesi var.

Kökenler ve Erken Tarih:

Tatar kelimesi, MS 8. yüzyılın başlarında dikilen ve Moğol sınırına yakın Orhun nehri yakınında bulunan Kultigin tabletlerinde yer almaktadır. Bu tabletler çeşitli şekillerde keşfedildi. 18. ve 20. yüzyıllar arasında yeniden keşfedildi ve nihayet deşifre edildi. Yazıtlara göre Tatarlar, Doğu Asya’nın Altay sıradağlarında yaşayan kabilelerden biridir. 11. yüzyılda Türk Lehçeleri Dergisinin yazarı Kaşgarlı Mahmut, Tatarların Uygurların yanında, Ötüken civarında yaşadığını kaydetti. Bununla birlikte, Tatarlar, Moğollar 13. yüzyılda Avrasya’nın çoğunu süpürdüğünde, Cengiz Han tarafından Moğol ordularına zorla dahil edilen kabilelerden biri haline geldi.

Latince “Tartarus” kelimesi “Roma ve Yunan mitolojisinin cehennem bölgeleri, dolayısıyla Cehennem” anlamına gelen Avrupa din adamları tarafından Hıristiyan teolojisine ödünç alınmıştı. Muhtemelen, 1270 yılında bu ilgisiz terimi Cengiz birliklerine uygulayan ilk Fransa St. Louis oldu. 14. yüzyıla gelindiğinde bu hatalı kullanım Tatarların anavatanlarına da yayıldı. Sonuç olarak, daha sonra Orta Asya veya Türkistan olarak bilinen bu bölge, Chaucer dahil olmak üzere Avrupalı ​​haritacılar ve yazarlar tarafından “Tatarcık”, “Tartar” veya “Bağımsız Tatarcık” olarak anıldı.

Uzantı olarak “Tatar” veya “Tatar” terimi, 13. yüzyıldan önce Avrasya bozkırlarında bulunan sayısız Türk konfederasyonu da dahil olmak üzere neredeyse tüm Türk kökenli gruplara uygulandı: Kıpçaklar, Hazarlar, Peçenekler ve diğerleri. Bu Türk gruplar basitçe 13. yüzyılın yeni akınına dahil edildi. P. Golden, N. Golb ve O. Pritsak, Avrasya’da halihazırda mevcut olan bazı Türk Gruplarının ayrıntılarını veriyor. Togan ve Barthold, bir dizi Türk kabilesi ve konfederasyonunun hareketleri de dahil olmak üzere genel bir bakış sağlıyor. Moğol liderliği böylelikle Türk nüfusun içine çekildi. 13. yüzyılın başlarında Ruslar da dahil olmak üzere tüm yabancılar tarafından karşılaşılan Moğollar görünüşe göre “Tatarca” konuşuyorlardı.

Bir Barlas Türkü olan Timur (ö. 1405) bile (pek çok yazar tarafından Tamarlane, Timurlane vb. Christopher Marlowe (ve daha sonra Lord Byron), Timur’un isminin çarpıtılmasının yanı sıra, 16. yüzyılda bu hatanın yayılmasında muhtemelen kısmen kredilendirilebilir. Daha sonra Batılı yazarlar kendi aralarında Tatar kelimesinin “doğru yazılışı” konusunda tartıştılar, bazıları yaptıkları iddia edilen fonetik araştırmalara dayanarak “Tartar” biçimini seçtiler. Tatarlar – ve diğer Türk gruplar – ilk “r” yi dahil etme düşüncesini asla eğlendirmemiş gibi görünüyor. Yakın tarih boyunca, Tatar terimi diğer Batılı yazarlar tarafından orijinal kabile, soy veya eylemlerle hiçbir ilgisi olmayan uygulamalarda daha da çarpıtılmıştır.

Altın Orda, Muscovy dahil olmak üzere Kuzey Çin’den Karpatlar’a kadar uzanan büyük Cengizid Ulus’un Batı bölgelerinden (Cengiz’in torunu Batu Han’ın yönetiminde) kuruldu. Başkenti İdil’de (Volga) Sarai’de bulunan Altın Orda’nın kendisi, 13. yüzyılın ikinci yarısındaki yükselişinden itibaren kesin yenilgisine kadar Yayik (Ural) -İdil bölgesi, Muscovy, Kievan Rus ve Kırım’a egemen oldu. 1490’larda Timur tarafından Toktamysh yönetimindeki Horde. Bununla birlikte, Horde zaten 1430’larda zayıflamış ve parçalanmıştı ve bundan sonra geçici olarak “bağımsız” bir Kırım Hanlığı’ndan söz edilebilir.

Altınordu’nun en büyük gücü döneminde Avrupa’nın korkusunu ve merakını heyecanlandırdı. Tatarlar hakkında bilgi eksikliği, yabancılar arasında çarpık görüşlere neden oldu. 15. yüzyılın başlarından bir tarihçi (alıntılayan Togan) Tatarlar hakkında şunları yazdı:

Düşünce süreçleri eylemleri kadar hızlıdır. Yeryüzünde var olan siyasi koşullarla ilgili tüm bilgiler mahallelerine ulaşır. Ancak, niyetlerinin veya düşüncelerinin hiçbir detayının alanlarını terk etmesine veya başka insanlara ulaşmasına izin verilmez.

Tatarlar, Cengiz ordularındaki diğer Türkler gibi Şamanizmi uyguladılar. Avrasya bozkırlarının batı kenarları da çeşitli dini inançlar sergiliyordu. Hazar yönetici sınıfı, Yahudiliği 9-10. Yüzyıldan önce bir süre kucaklamış görünüyor. Kıpçak’ın bazı kısımları (özellikle Gagavuz ve Peçenekler) Hıristiyan oldu. İsa’ya dair yazılı veya tercüme edilmiş bazı Kıpçak Türkçeleri el yazması formunda mevcuttur. Tüm büyük dinler tarafından yapılan saldırılara rağmen, bozkır aynı zamanda daha önceki inançları da korudu: Şamanizm, Taoizm ya da başlangıçta Doğu Asya’dan gelen diğer kalıntılar.

Tatarlar İslam’la ilk flörtlerini Cengiz Berkei Han’ın (hükümdarlık dönemi 1257-1267) döneminde yaptılar. Ancak Özbeg’in (1313-1340) katılımına kadar İslam yaygın bir şekilde yerleşmemişti. 14. yüzyıl gezginleri Tatarlar arasında İslami topluluklar buldular. 14. yüzyılın sonunda belki de tamamlanmamış olan İslam’ın kabulü, tatar siyasi yaşamına ek bir boyut ve çekişme noktaları ekledi. Muscovy ile açık çatışmaya dönüşerek mevcut rekabeti güçlendirdi; Osmanlı hanedanı ile etnik ve dilbilimsel yakınlıkları resmi din alanına doğru genişletti. Bununla birlikte, Kırım Tatarlarının dini boyuttan ziyade Altın Orda ve onun Cengiz soyuyla olan bağı, 16. yüzyılın sonuna kadar siyasi yaşamın en önemli tek faktörü olarak kaldı.muhtemelen daha uzun.

Muscovy, Altın Orda’ya 240 yıl boyunca haraç ödemişti ve Tatar egemenliği, 1480’deki son ödemeden sonra bile ara sıra uygulanıyordu. Horde yönetimi sırasında, Moskova artan bir şekilde kalabalık içi ve daha sonra Hanlar arası siyaset ve entrikalarda bir oyuncu haline geldi. herhangi bir dini meselenin. Horde’un parçalanması, Tatarlar arasında bir birliği önlemek için önde gelen Tatar ailelerini birbirine düşüren Muskovit ajanları tarafından kısmen tetiklendi. Horde’un dağılmasından sonra, ancak Muskovitlerin Büyük Prensi Kazan’ın fethinden önce (1552) Moskova ve Kırım Hanı, Kazan Hanı’nın atanmasını kontrol etmek için yarıştı. Bennigsen, bu sorunları Batı dünyasının dikkatine sunan erken bir Batılı gözlemci. İnalcık ve Fisher, yarışmanın sonraki yönlerini keşfederler.

Tatar siyasi mirası, özellikle siyasi meşruiyetin yalnızca Cengiz soyunda olduğu kavramı, 13. yüzyılın ortalarında Batu Han’ın yönetimi altında açıkça kuruldu ve en azından IV. İvan’ın “Korkunç” (r. 1533- 1584). Pritsak, 1574’te Çar Ivan’ın:

Moskova’da çar olarak tahta çıkan Simeon Bekbulatoviç … kendisi basitçe sürüyordu … Ne zaman (Ivan) Çar Simeon’a gelse, boyarlarla birlikte uzakta oturuyor … Bu Çar Bekbulatoviç kimdi? O gerçek bir Chinggisid’di, Jochi’nin en büyük oğlu Orda’nın soyundan geliyordu ve aynı zamanda Büyük Orda’nın son Hanı Ahmed’in torunuydu.

Hem bu siyasi alanda hem de kültür ve dil alanlarında Tatarların Ruslar üzerindeki etkisi çok büyüktü. Horde yönetimi sırasında ve hatta Kazan’ın Rusların eline geçmesinden sonra, bir Tatar adı veya Tatar aile bağları taşımak, Rus soyluları için bir prestij kaynağıydı. Keenan, 18. yüzyıl Rus edebiyatında “Tatar Yazı Stili” nin etkisinin nasıl fark edildiğine dikkat çekti. Kazak yazar Oljas Suleymanov, uzun zamandır Rusça olarak kabul edilen İgor Masalı hakkındaki son analizinde, aslında daha önceki bir Türk eserinden uyarlandığına dair tartışmalı olsa da güçlü kanıtlar sunuyor. İnalcık da 14-17. Yüzyıllar arasında Rus Ortodoks din adamlarının Rus hükümdar unvanlarını büyük ölçüde Moğol ve Tatar orijinallerine dayanarak tasarladığını gösteriyor.

Kırım Hanlığı

1440’larda Kırım’ı yöneten Hacı Giray yönetiminde “bağımsız” bir Kırım’dan söz etmeye başlayabiliriz. 1475 yılında, Osmanlı Padişahı II. Mehmed “Fatih” (1451-1481) hükümdarlığı sırasında, Kırım Osmanlı Sultanı’nın itibari vasalı oldu. Osmanlı gücü 16. yüzyılın sonlarına kadar müdahaleci hale gelmedi. Daha sonra padişahlar inatçı hanları yerinden çıkarıp yerlerine koymayı başardılar ve padişahın adı, yüce zamansal otoritesinin sembolü olan Cuma namazında düzenli olarak anılmaya başlandı.

O zamandan önce ve zaman zaman, Kırım hanları özgürce kendi politikalarını izlediler. Kazan’ın düşüşünden sonra Muscovy’e baskın yapmaya devam ettiler ve hatta 1571’de Moskova’nın banliyölerine son bir baskın düzenlediler. 17. yüzyılın ortalarına kadar Kırım Hanı, Polonya ile Muscovy’ye karşı bir anlaşma yaptı. Bununla birlikte, İdil üzerindeki Muskovit kontrolü – görevlinin Altınordu’nun meşru halefleri olduğunu iddia etmesiyle – Kırım’ın Chinggisid yönetimini yeniden kurma hırslarını etkili bir şekilde bozdu. Kırım Tatarları daha sonra Doğu ve Güney’de Kafkasya ve İran’a, Batılarına Macaristan’a döndü.

Rus egemenliğinde Kırım

Catherine II (1762-1796; Alman prensesi Peter ile evlendi – daha sonra çar III. Peter oldu) Kırım’ı Osmanlı imparatorluğundan ayırdı ve daha sonra kendi imparatorluğuna kattı. İlk adım, 1773-74 Rus-Osmanlı savaşını sona erdiren ve Kırım’ın bağımsızlığını sağlayan Küçük Kaynarja Antlaşması (1774) ile atıldı.

1773’te Catherine, Kutsal Sinod’a “Tüm İnançlara Hoşgörü” fermanı çıkarması talimatını vermişti. Yeni Dönüştürmeler Ofisi’ni (Peter I tarafından kurulan) çoktan kapatmıştı. Her iki adım da muhtemelen çarlık Rus imparatorluğunu özümsemeyi amaçladığı bir Kırım için daha çekici hale getirmeyi amaçlıyordu. 1777’de, yani Kırım’ın Osmanlı Babıali’nden ayrılmasından sonra Catherine, Rusya’nın buradaki konumunu güçlendirmek için Osmanlı topraklarından Rum ve Slav gruplarının yerleşmesi için hazırlıkların yapılmasını emretti. Catherine altı yıl sonra Kırım’ı ilhak etti.

Catherine, bir Baltık Alman asilzadesi tarafından, Kırım Tatarlarının, anavatanlarının yeni bir Rus yönetimine uygun şekilde dahil edilmesi halinde, Majestelerinin Orta Asya’daki emperyalist hedeflerini ilerletmede nihayetinde yararlı olabileceğini öğütledi. Catherine, bozkır halkını İslamlaştırmada gezgin Müslüman “din adamlarını” da içeren Tatar tüccarlardan yararlanmak istedi. Ruslar, İslam’a bağlılığın Ruslara karşı herhangi bir birliği önleyeceğine ve İslamlaştırılmış tebaaları daha esnek hale getireceğine inanıyorlardı. Rus imparatorluğu Orta Asya’nın askeri işgali için hazırlıklara başladığında özel okullar kuruldu. Bu tür kurumlarda Tatarlar, Orta Asya’da Çarlık çıkarlarını temsil ve uygulama görevi için çevirmen ve küçük memur olarak eğitilmek üzere kaydolmaya teşvik edildi.

Kırım Savaşı’ndan (1855-6) sonra, Rus imparatorluğu, tatarların işgalci müttefik güçlerin yanında yer aldığı gerekçesiyle, Kırım’dan çok sayıda Tatarı sürmek ve gerçekten de zorla teşvik etmek istedi. Karadeniz’in batısında yer alan Dobruja’ya yüzbinlerce insan Osmanlı topraklarına göç etti. Göçmenlerin bir kısmı doğrudan İstanbul’a gitti. Daha sonraki Balkan Savaşlarının (1912-3) bir sonucu olarak, Tatarların büyük bir kısmı Boğaz’ı geçerek Küçük Asya’daki çeşitli şehirlere yerleştiler. Birinci Dünya Savaşı sonrasındaki ateşkes (ve barış antlaşması şartları) bu süreci daha da hızlandırdı.

Göçlere rağmen, Kazan Tatarları dışında 19. yüzyılda Kırım’da yaşayan bir Kırım Tatar nüfusu kalmıştır. Bu grup, Chronicles’da Rus kelimesinden ilk kez söz edilen (örneğin, 9. yüzyıl Annales Bertiniani) orijinal kültürlerini daha da geliştirmeye ve onu çağın taleplerine uyarlamaya teşvik edildi. Kayyum Nasiri, Marjani, İsmail Bey Gaspıralı ve diğerleri gibi 19. yüzyıl Kırım ve İdil Tatarları bu pozisyonu savundular. Rusların tamamen asimilasyonunu önlemek için başka yerlerde yaşayan diğer Tatar ve Türk gruplarıyla kültürel bağlar kurmaya çalıştılar. Bu hareket, Cedidizm veya karmaşık bir şekilde “Pan-Türkizm” olarak etiketlendi. Sanki bir “pan” hareketi, bugün bile vebanın ta kendisiymiş gibi, böyle bir “öcü adam”Yaklaşım, uzaktan bile olsa, Kırım Tatarlarının Bolşeviklerin gelişinden önce bir geçmişi olduğunu düşündüren herhangi bir düşünceye yaygın olarak uygulanmaktadır.

Ancak anavatanlarında kalan Kırım Tatarları, başka bir tür ideolojik mücadeleye de maruz kalacaktı – kadım (eski) ile jadid (yeni) arasındaki mücadele. Cedid hareketi, medresenin müfredatını modernize etme girişimi olarak İdil Tatarları arasında başlamıştı (gevşek, İslami ilahiyat okulları). Cedidler, birkaç metnin körü körüne ezberlenmesini sona erdirerek ve bilimler ve Batı dilleri gibi seküler çalışma kurslarının eklenmesiyle eğitimin gençleştirilmesini savundu. Bu hareketi ve yaşamın her alanında takip eden Kırım Tatarları, bilim çağına uyum sağlamayı savundular ve Cedidistler olarak biliniyorlardı.

İdil bölgesinde olduğu gibi Kırım’daki dini kurumlar, sapkın olarak yorumladıkları bu değişikliklere karşı direndiler ve her halükarda eğitim sistemi ve nüfus üzerindeki hakimiyetlerini tehdit edeceklerdi. Rus bürokrasisinin cesaretlendirdiği, gerçekten de bir atama ve düzenleme sistemiyle Rus bürokrasisine dahil edilen Kırım Tatar Müslüman din adamları, Kırım Tatarları üzerindeki dini dogmayı sıkı bir şekilde sürdürmekte ısrar etti. Bu gruba “eski” veya kadım olarak kalmaya çalıştıkları için kadımist adı verildi.

Sovyet Dönemi

Moskova’da Sovyet rejiminin dayatılmasından sonra, Kırım Sebastopol limanındaki Bolşevik denizciler ile Tatar ulusal örgütü Milli Firka (Ulusal Parti) arasında kısa ama kanlı bir çatışmaya sahne oldu. Milli Firka tamamen Cedid geleneği içindeydi ve vakıfların (dini vakıflar) ve okulların muhafazakar ulema (din bilginleri / hukukçular ve idareciler; çoğu kadımcı) tarafından kontrolüne karşı çıkıyordu. Tatar silahlı kuvvetlerinin Bolşeviklerin elindeki askeri yenilgisini (Ocak 1918), Mayıs ayında Alman işgali izledi.

Almanlar, işgal altındaki Kırım’ı yönetmek için Litvanyalı bir Müslüman General Sulkevich’i getirdi. Kırım gıda maddelerinin Almanya’ya nakliyesi de dahil olmak üzere politikaları, ona ve Almanlara hatırı sayılır bir popülerlik kazandırmadı. 1981’in sonlarında Alman kuvvetlerinin geri çekilmesinin ardından Milli Firka’nın kısa yönetimi ve ardından ikinci bir komünist hükümet geldi. Kızıl Ordu, Nisan 1919’da Kırım’ı işgal etmiş ve diğer yönetim organlarının yanı sıra bir Kırım Müslüman Bürosu kurmuştu. Adına rağmen, Büro’nun din işleriyle pek ilgisi yoktu ve (Rus yerleşimcilerden ziyade) Tatar nüfusunu ilgilendiren tüm konuları yönetmeyi amaçlıyordu. Bu komünist hükümet, Milli Firka’nın geliştirdiği güç paylaşımı karşılığında işbirliği tekliflerini reddetti.

Bu ikinci komünist hükümet, kurulduktan bir ay sonra General Denikin ve onun Beyaz kuvvetlerinin yaklaşmasıyla kaçtı. Denikin egemenliği, 1917’den beri bu hükümetlerin en kötüsüydü. Devrim sonrası reformlar tersine çevrildi ve 1917’de Milli Firka tarafından görevden alınmayan Kırım Çarlık Müftüsü (en yüksek din adamı) eski görevine geri döndü. Milli Firka yasaklandı; Milli Firka, Beyazları kovmak için Kızıllarla ittifak kurdu. İkincisi, Ekim 1920’de, İngiliz silahlarının o zamanlar İngiliz, Fransız ve İtalyan güçlerinin işgali altında olan İstanbul üzerinden Beyazlara gönderilmesine rağmen, Kırım’da iktidara gelmek için savaştı.

Üçüncü komünist hükümetin politikaları, büyük toprak mülklerine el konulmasını içeriyordu; bu, Catherine II’nin Rus soylularına yaptığı toprak bağışlarının sonucudur. Köylülerin bu toprakların dağıtılacağına dair beklentilerine rağmen, bunlar yerine devlet çiftliklerine (sovkhozy) dönüştürüldü. R. Pipes’ın Kırım’daki “İç Savaş” hakkındaki ayrıntılı açıklamasında belirttiği gibi, sovkhozy’nin kuruluşunda “birçok usulsüzlük” işlendi ve “en çok kaybedenler” tatarlardı.

Milliyetler Komiserliği (Milliyetler Komiserliği) Stalin milletvekili Kazan tatarı Mir Sultan Said Sultan Galiev’in tavsiyelerinin ardından Kırım politikası değiştirildi. Tatarlar, Komünist Partiye kabul edildi ve tüyleri yumuşatmak için Kasım 1921’de Özerk Kırım Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti (Kırım ASSR) kuruldu. RSFSR’de Kırım’ın bir ASSR olarak yeni statüsü (statü 1954’e kadar devam etti) ) pratik bir önemi yoktu. Kağıt üzerindeki liberal vaatler listesine rağmen, Kırım Tatarlarına merkezi hükümet tarafından siyasi veya kültürel özerklik garantisi verilmedi.

Bir Tatar Komünist lideri olan Veli İbrahimov, Kırım’da Merkez Komitesi ve Bakanlar Konseyi Başkanı sıfatıyla devrim öncesi Tatar milliyetçi hükümetinin çalışmalarını sürdürebildi. Hükümet atamalarını büyük ölçüde Milli Firka saflarından yaptı. Onun liderliğinde, 1929’da tasfiye edilinceye kadar, Tatarca okullar ve gazeteler yeniden açıldı. Rusça ile Tatarca Kırım’ın resmi dili oldu.

İbrahimov ve yandaşlarının 1929’da “ulusal sapma” nedeniyle tasfiye edilmesinin ardından, yeni “Sovyetleşme” (fiili “Ruslaştırma” anlamına gelen) politikası harekete geçti. Eğitimde ve basında Tatar liderliği yerini Rus ve Ukraynalı komünist kadrolara bıraktı. Latin alfabesinin yerini “özel olarak oluşturulmuş” bir Kiril alfabesi almış ve Kırım Tatarcası için Türkçe yerine Rusça kelimeleri tanıtan “yeni” gramerler yazılmıştır. Mevcut Tatar yayınlarının çoğu “proleter olmayan” ve “Sovyet dışı” olarak etiketlendi. 1930’larda Tatar aydınları hem sürgüne gönderilerek hem de çok sayıda infazla elendi. Din adamları da, birçok ulemanın Sibirya ve Orta Asya sürgününe gönderilmesiyle toptan tasfiye edildi. Hemen hemen tüm dini okullar ve camiler kapatıldı.

Böylece Sovyet rejimi, çarlığın dine yönelik politikalarını, ancak Marksizmin ek gayretiyle sürdürdü. Dini personel sosyal parazitler olarak damgalandı. Bennigsen’in dediği gibi “aşağılama kampanyası”, 1930’da daha doğrudan bir yaklaşımla değiştirildi. 1925’te kurulan Tanrısız Zealotlar Birliği, Kırım’da ve geleneksel olarak Rus olmayan diğer bölgelerde sadece 1920’lerin sonlarından itibaren aktifti. Bu ligdeki üyelik 1930’da 15.000’den 1931’de 30.000’e ve 1932’de 42.000’e yükseldi. eskiden “asalaklar” şimdi “karşı-devrimciler” haline geldi. Müslüman Ruhani Tahtaların rolü (SSCB’de dört tane vardı: “Avrupa” bölgesi için Ufa; Orta Asya ve Kazakistan için Taşkent; Mohaçkala; Bakü – Kafkasya’da son ikisi). Kırım,Çarlık zamanlarında olduğu gibi Ufa’nın yetki alanı içindeydi.

İkinci Dünya Savaşı sırasında, Sovyetler geri çekilen Alman kuvvetlerinden Kırım’ı yeniden işgal ettikten sonra (yaklaşık 1945), Stalin, Kırım’daki tüm Kırım Tatar nüfusunu zorla sığır arabalarına yükledi ve Orta Asya’ya sürgün etti. İddia edilen akıl yürütme, bir kez daha, işgalci güçlerle işbirliğiydi. Karpat ve İnalcık, göç ve ilgili hususlarla ilgili ayrıntıların çoğunu sağlar. Kırım Tatarları, daha önce “işbirliği yaptıkları” suçlamalarından daha sonra temize çıkarılmış olsalar da, anavatanlarına dönüşlerine “izin” gelmiyordu.

O zamandan beri Özbekistan’da büyük bir Kırım Tatarı grubu yaşıyor. Çoğunlukla Taşkent, Semerkant ve Shehrisebz çevresinde yoğunlaşmışlardır. Haftalık bir gazete yayınlamalarına izin verilir (1992’ye kadar Lenin Bayragi – Lenin’in Pankartı olarak anılır). Kırım bölgelerine ve Sovyet güvenlik aygıtı ve psikiyatri hastanelerine geri dönme mücadeleleri, Peter Reddaway tarafından çevrilen Sansürsüz Rusya’da kronikleşiyor.

Kırım Tatarları, Rusya’da yaşayan en eski ve daha iyi örgütlenmiş “milletlerden” biridir. Bu gerçek, 1987’deki benzeri görülmemiş Kızıl Meydan gösterileriyle bir kez daha dünyanın dikkatine sunuldu ve Kırım Tatarlarının Kırım anavatanlarına dönme arzusunu vurguladı. Şu anda, Strasbourg’daki “Avrupa Konseyi” de dahil olmak üzere, dünyanın çeşitli yerlerinde, insanlığı içinde bulundukları kötü durum hakkında bilgilendirmek için gözlemci tutuyorlar.

(Bitiş tarihi: 1988)

Kaynaklar:

Yazılı kaynaklarda Tatarlara ilişkin bilinen en eski referanslar için (8. yy.) Bkz.T. Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic. (Bloomington: Uralic and Altaic Series Vol. 69, 1968), orijinalleri ve çevirileri içeren. Kilisli Rifat, Kaşgarlı Mahmud’un prensti Kitab Diwan Lugat’ı Türk’te üretti. (3 Cilt) (İstanbul, 1917-19), Tatarları 11. yüzyılda Altay sıradağlarının çevresine yerleştirir. Bu eser de B. Atalay tarafından Divanu Lugat-at-Turk olarak düzenlenmiştir. (Ankara, 1939-1941) ve R. Dankoff tarafından J. Kelly ile İngilizce’ye çevrildi, Compendium of Turkic Dialects. (3 Cilt) (Cambridge, MA., 1982-84).

ZV Togan, Umumi Türk Tarihine Giris (İstanbul, 1981) 2. baskısında, Avrasya’daki Tatarların ve onları birleştiren sonraki konfederasyonların kompozisyonu hakkında fikir vermektedir.

A. Aziz, Tatar Tarihi (Moskova, 1919) ve G. Rahim ve G. Aziz, Tatar Edebiyati Tarihi (Kazan, 1925) Tatarların kendilerinin daha sonraki görüşlerini vermektedir. Ayrıca bkz. HB Paksoy, “Chora Batır: Gelecek Nesillere Tatar Uyarısı” Studies in Comparative Communism Vol. XIX, No. 3 & 4 Sonbahar / Kış 1986. Togan, Aziz ve Rahim’in eserleri henüz Batı dillerinde mevcut değildir. Olağan tuzaklardan kaçınmak için bunlar her derde devadır.

Moğolların ve Tatarların gelişinden önce Avrasya’da ikamet eden Türk gruplarının bir analizi için, şunlara atıfta bulunulmalıdır: Togan’ın yukarıda belirtilen çalışmaları; P. Golden, Hazar Çalışmaları. (Budapeşte, 1980). İki Cilt; idem, “Cumanica” Archivum Eurasiae Medii Aevi, IV, 1984; D. Sinor, Editör, The Cambridge History of Early Inner Asia. (Cambridge, 1990); Uli Schamiloğlu, “Tribal Politics and Social Organization” (Doktora Tezi, Columbia Üniversitesi, 1986); W. Barthold, Türkistan Aşağı Moğol İstilasına. (4. Baskı) (Londra, 1977); N. Golb & O. Pritsak, Khazarian Hebrew Documents. (Ithaca, 1982).

EL Keenan, Rus edebiyatçıları arasında tatar edebiyatının sevdiği yüksek itibarı, tatarların siyasi konumu aşındıktan çok sonra taklit yoluyla gösteriyor. Bkz. EL Keenan, “Muscovy ve Kazan: Bozkır Diplomasisinin Kalıpları Üzerine Bazı Giriş Açıklamaları” Slavic Review Cilt. VI, No. 4 (1967); idem “The Jarlyk of Axmed-Xan to Ivan III: A New Reading” International Journal of Slavic Linguistics and Poetics Cilt. XII, (1967). Ayrıca O. Pritsak, “Moskova, Altın Orda ve Çok Kültürlü Bir Bakış Açısından Kazan Hanlığı” Slavic Review Cilt. VI, No. 4 (1967). R. Pipes, The Formation of the Sovyetler Birliği (Harvard, 1954) Bolşevik devrimi sırasındaki tatarlar hakkında bilgi verir.

Türk-Tatar Geçmişi, Sovyet Günümüz: Alexandre Bennigsen’e Sunulan Çalışmalar (Louvain-Paris, 1986) önemlidir. Bennigsen’in alana kişisel (ve ortak yazılan) katkılarının bir listesine ek olarak, bu cilt (Ch. Lemercier-Quelquejay, G. Veinstein, SE Wimbush tarafından düzenlenmiştir) doğrudan eldeki sorunları ele alan makaleler içermektedir. Bunlar arasında: J. Martin, “The Tiumen Khanate’s Encounters with Muscovy, 1481-1505;” H. İnalcık, “Rusya, Kırım ve Osmanlı İmparatorluğu arasındaki Güç İlişkileri, Titulature;” KH Karpat “, 1856-1862 Kırım Göçü ve Dobruca’nın Yerleşimi ve Kentsel Gelişimi;” EJ Laerini, “The Revival Devrim öncesi Rusya’da Kültür: veya neden Tatar Ulema’nın bir Prosofografisi ?; “AA Rorlich”Batının Cazibesi: Ondokuzuncu Yüzyılın Sonunda İki Tatar Yolcunun Avrupa ile Karşılaşması. “

Tatarlar, soyları ve politikaları üzerine uzman ve genel çalışmaların kısa bir listesi AW Balıkçı Kırım Tatarlarını içerir. (Stanford, 1978); J. Pelenski, Russian and Kazan: Conquest and Imperial Ideology (Hague ve Paris, 1974); AA, Rorlich, Volga Tatarları: Ulusal Dayanıklılık Profili (Stanford, 1986); T. Allsen, Moğol Emperyalizmi (Berkeley, 1987); N. A Baskakov, Russkie Familii Tiurkskogo proiskhozhdeniia (Moskova, 1972); Peter Reddaway, Editör, Çevirmen, Uncensored Russia (New York, 1972). Reşat Cemilev, Musa Mamut: İnsan Meşalesi, M. Serdar, (Ed.) (New York: Kırım Vakfı, 1986); Kırım Tatarları: Hayatta Kalma Mücadelesi, E. Allworth (Ed.), (Durham ve Londra, 1988); Shest ‘Denei: Sudebnyi Protsess Il’i Gabaia i Mustafy Dzhemileva, M. Serdar (Ed.), (New York: Crimea Foundation, 1980).

altay

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak.