ORTA ASYA’DA DASTAN TÜRÜ

HB Paksoy

Bilgeliğimi âlimlerin işitmesine izin verin Sözümü destan muamelesi yaparak arzularına ulaşın. Ahmet Yesevi (ö. 1167)

Destan ( jir, ir, chorchok)Orta Asya halkları arasında yaygın olan süslü sözlü tarihtir. Bin yıldır bir nesilden diğerine saygı duyulan ve değer verilen değer sistemlerini aktarır. Bir halkın veya konfederasyonun kalıcı sicilinin bir parçasıdır. Yaşamları ve istismarları onu doğuran insanların bilincinde birleştirici bir şart olarak yaşıyor. Sahiplerinin milli marşı, doğum belgesi ve edebi mirasıdır. Daha büyük bir konfederasyonun bir bölümü olan atalara ait bir birim olan tutarlı bir oymak’ı birbirine bağlamak için bir çerçeve sağlar. Oymak üyeleri tek bir dili, dini ve tarihi paylaşır. Oymak adı, bir bireyin soyadı olarak hizmet ediyor (1920’lerde Bolşeviklerden kaçanlar ve 1979’daki Sovyet işgalinden sonra Afganistan’dan kaçan mülteciler arasında görülüyor).

Destanın etkisi ve otoritesi -ve ona duyduğu saygı da- Yesevi’nin yukarıdaki alıntısında gösterilmiştir. Ahmet Yesevi (Orta Asya’daki Yese şehrinden) gibi etkili bir sufi lider bile öğretilerini destan düzeyine yükseltme gereğini gördü. Yesevi’nin bu referansı, destanlar aracılığıyla önemli bilgileri yayma ve canlı tutma geleneğine işaret etmektedir. Destan, orijinal haliyle tür dini olmasa da, çeşitli zamanlarda dini fikirleri veya doktrinleri yaymak için kullanılmıştır.

Altay bölgesinde, “ataların istismarlarının ve kimliğinin ifade edilmesi ve kutlanması” geleneği ilk olarak bir dizi stelde ortaya çıkar. Görünüşe göre, daha önceki Altaylıların türe bir etiket yapıştırma ihtiyacı yoktu. 8. yüzyılın başlarında, Kul Tegin stelalarında hükümdar Bilge Kagan şöyle der: “Bu sabimin adguti asid, qatigdi tinla” (“Bu sözlerimi iyi duyun ve iyi dinleyin!”). Yaklaşık üç yüz yıl sonra Kaşgarlı Mahmut, Divan Lugat at-Turk (1070’ler) adlı eserinde, bilge adamlar tarafından aktarılan atasözleri, mesajlar ve öğütleri belirtmek için testere (sab, sav) kelimesini kullanır. Kaşgarlı Mahmut’tan yaklaşık bir asır sonra Ahmet Yesevi (ö. 1167), “Bilgeliğimi işitsinler / Sözümü destan muamelesi görsün, arzularına kavuşsun.”Bu, şimdiye kadar Orta Asya’da destan etiketine atıfta bulunan en eski kaydedilmiş sözdür.

Altay’da jir (batirlik jiri’de olduğu gibi) ve chorchok gibi yaygın isimler, türün Batı’da daha da destan olarak adlandırılabileceğini öne sürüyor. İçerik, format ve amaç temelde aynı kaldı. Destan, çoğu durumda, erkek veya kadın olabilen merkezi figür veya kahraman olan alp (veya batır) için adlandırılır, örneğin Oğuz Han, Manas, Köroğlu, Kırk Kiz. Diğer zamanlarda isme batır veya alp terimi eklenir: Kambar Batır, Chora Batır, Alp Er Tunga, Alpamysh.

Bin yıllık bir dönem boyunca Orta Asya’daki komşu Altay / Türk, Hint ve Fars edebiyat türleri birbirleriyle temas kurdu ve birbirlerini etkilemiş olabilirler. Bu türlerin araştırılması büyük ölçüde bebeklik döneminde olduğundan, bu yönler hakkında otoriter fikirlere girişmek için henüz çok erkendir.

Destanlar, korkusuz ve yetenekli erkek ve kadınların yaptıklarını anmaktadır. Kritik öneme sahip görevlerin yerine getirilmesi gerektiğinde insanlar arasında yükselirler. Genellikle bu görev, bir yönetimin veya şimdi konfederasyon olarak adlandırdığımız bir grup siyasetin bağımsızlığı için savaşmaktır. Savaşta test edilmiş bu alplerin halkları adına yaptıkları istismarlar, ozan (bazıları destanlardan oluşan) olarak bilinen okuyucular tarafından kutlanır ve ölümsüzleştirilir. Hemen hemen her zaman ozan (bazen bahşi, kam veya şaman olarak da bilinir) kendisine kopuz olarak bilinen bir müzik aletiyle eşlik eder.

19. yüzyılda, Batı bilim dünyası başlangıçta Altay Süslü Sözlü Tarih geleneği ile temasa geçti, ancak gerçek kökenleri hakkında tam bilgi sahibi değildi. Asya kıtasının en batı uçlarında bu eserler Batılı gözlemciler tarafından el yazması formunda görüldü ve Avrupa’ya taşındı. Böyle bir kabul gören ilk eser Dede Korkut’tur. 1815’te kısmi bir Almanca çevirisi yayınlayan HF Von Diez’in dikkatini çekti. Dresden Kraliyet Kütüphanesi’nde bulunan el yazmasına dayanıyordu. Dede Korkut’un diğer tek elyazması 1950 yılında Vatikan kütüphanesinde Ettore Rossi tarafından keşfedildi. Dede Korkut, tarihi bilinmeyen kağıda çıkarılıncaya kadar sözlü gelenekte en az 9. ve 10. yüzyıllardan itibaren varlığını sürdürmüştür. Üstelik “Bamsi Beyrek”Dede Korkut’un bölümü, daha eski bir döneme ait son derece popüler bir başka Altay eseri olan Alpamış’ı muhafaza eder. 1916-1988 yılları arasında Dede Korkut en az on altı büyük baskı olarak yayınlandı. Alpamış, 1899-1984 yılları arasında en az 55 kez basıldı.

Köroğlu daha sonra “keşfedildi”. 1842’de Alexander Borejko Chodzko Londra’da “Kurroğlu” da Bulunan Popüler Pers Şiir Örneklerini yayınladı. İşin gerçek kökenini anlamadı. Chodzko çevirisinde bazı özgürlükler aldı ve kendisine yol gösterecek daha önceden çalışmaları olmadığı için eseri perspektif içine yerleştiremedi.

Alana enerji ayıran bir sonraki kişi bir Alman, Friedrich Wilhelm Radloff’du. 1858’de Jena’da doktorasını aldıktan sonra Rus imparatorluğuna taşındı. 1859 ile 1871 arasında Radloff, Altay bölgesinde, özellikle Barnaul ve çevresinde çok zaman geçirdi. Bu etkinliğin sonuçlarından biri de Proben’iydi. Hem Rusça hem de Almanca olarak tam başlık tüm sayfayı doldurur. 1866 ile 1907 arasında on sekiz cilt çıktı. Bunlardan on tanesi, Radloff tarafından toplandığı ve sunduğu şekliyle orijinal Türkçe metinleri içeriyor. Geri kalanlar Almanca veya Rusça’ya kısmi çevirilerdir. Zamanı gelince, Radloff bazı bilimsel günahlar işledi: tam metinleri, yalnızca fragmanları dahil etmekte başarısız oldu; okuyanların materyallerini ve isimlerini topladığı yeri atladı;telaffuzları gizleyen ve bir kelimenin izini zorlaştıran eserleri kaydederken uydurma alfabeler kullandı. Üstelik, Altay bölgesinde olmasına rağmen kolektif eserlere atıfta bulunurken “Güney Sibirya” terimini kullandı.

Tür üzerine düşünülen İngilizce araştırması, 1977’de Arthur T. Hatto’nun Kokotoy Khan İçin Hatıra Ziyafeti’nin yayınlanmasıyla devam etti; 1986’da Ugo Marai tarafından Maadi Kara; ve 1989’da Alpamış’ta yer aldı. Kariye Batır üzerine bir giriş çalışması 1986’da yayınlandı. Bu eserlerin hemen hemen tamamı ilk olarak transkribe edildi ve bazı durumlarda Altay kökenli kişiler tarafından yayınlandı. Bu mücevherleri kurtarmak için enerji harcayan ilk Altaylılardan biri Chokan Velikhan [ov] (1835-1865) idi. Kokotoy Han Anma Bayramı, aslında bir Velikhan el yazmasından çevrildi. Bir diğer etkili bilim adamı, 1893’ten itibaren Kazan Üniversitesi’nde öğretmenlik yapan vaftiz edilmiş bir Altaylı Katanov’dur (1862-1922). Alandaki üçüncü önemli şahsiyet ise Abubekir Ahmedjan Divay’dır (1855-1933).son görevleri arasında 1917 Bolşevik devrimi sırasında Taşkent’teki Etnografya Profesörlüğü yer alıyordu.

Destanlar adı altında bu türden tüm büyük Altay eserlerinin, bir “ana destan” ın parçalarının yeniden yapılandırılmasından ibaret olduğu teorisi A. İnan tarafından geliştirilmiştir. Bu teoriye göre Oğuz Kağan ilk destandır ve çağlar boyunca onun parçaları belirsizlikten kurtarılmış ve ortak soydan gelen diğer kabilelerin yeni deneyimleriyle süslenmiştir.

Yukarıdakiler, Altay ve Orta Asya Süslü Sözlü Tarih geleneğinin yalnızca küçük bir bölümünü temsil eder. Belirlenebildiği kadarıyla, varyantları dışında bu türden en az elli ana akım eser vardır. ZV Togan’ın editörlüğünü yaptığı Oğuz Han; Koblandi Batır; Henüz İngilizce olmayan Kambar Batır ve Manas. Her biri sekiz bin ila altmış bin kelime arasında değişiyor ve Manas’ın tam metni yarım milyon satırın üzerinde. 20. yüzyılda Altayların da miraslarının toplanması ve yayınlanmasıyla meşgul oldukları dikkate alınmalıdır. Saha notlarına ve bazı durumlarda basılı çalışmalara erişim sorunu devam etmektedir.

Türün kalbinde ne yatıyor? Geniş formüle edilmiş: Jir, chorchok veya destan, tipik olarak, alp’ın halkının işgalcilerden veya düşmanlardan özgürlüğünü güvence altına almak için yaşadığı sıkıntıları tasvir eder. Alp’in bir veya daha fazla hain tarafından ağırlaştırılan davaları ve sıkıntıları, tam destekleyici bir oyuncu kadrosu tarafından zamanla hafifletilir. Aşk teması da olay örgüsüne yabancı değildir. Çoğunlukla merkezi bir figür olan sevilen kişi düşman tarafından kaçırılır. Düşmanların ve hainlerin aşıklardan gasp etme girişimleri vardır. Sonunda kurtarma, birçok arama, kavga ve fedakarlıktan sonra gerçekleşir.

Alpin çektiği acıya ve düşmanın gücüne rağmen, sonunda insanlar özgürleşir. Alp’in örnek karakteri, cesareti, gücü ve insanüstü kararlılığı sorumludur, sihir veya ilahi müdahale değil (bu tür özellikler mevcut olduğunda, varyasyon “yozlaşma” gösterir). Özgürlük, her zaman cömert bir oyuncakla (bayram) ve şenliklerle kutlanır. Alp ile aynı kabileden olan hainler, düşmanla işbirliği yaparlar veya halklarının ve liderlerinin güvenini kötüye kullanırlar. Arada sırada günahları için idam edilirler, ancak geleneksel olarak affedilirler ve kendileriyle yaratıcıları arasında uzlaşma arayışı içinde dünyayı dolaşmalarına izin verilir.

Her durumda, jir veya chorchok bir ozan tarafından bestelenmiştir. ve sadece iki koşul altında: (A) büyük bir yeni alp, çağrısına uygun başarıları başarıyla tamamladığında ve istismarlarını kutlama zamanı geldiğinde; (B) belirli bir destanın sahiplerinin bir yabancı tarafından tehdit edilmesi. Genel olarak, süslü sözlü tarihlerin içeriği, herhangi bir büyük metin değişikliğine karşı kıskançlıkla korunur. Belirli bir sürüm için, ozan tarafından küçük ayrıntıların bile kaldırılmasına veya değiştirilmesine izin verilmez. İzleyicinin, tıpkı eskisinin gerçekliği ve bütünlüğü konusunda bir yargıç olarak hizmet ettikleri gibi, yeni süslü sözlü tarihin yaratılmasına da katılması düşünülebilir. Dinleyiciler, performansı sürekli olarak değerlendiriyor ve içeriğini doğruluyor, diğer okumalarla karşılaştırıyor.

Benzer geçmiş deneyimlere referans standarttır ve bu türden daha önceki çalışmalarla olan çok önemli bağlantıyı güçlendirir. Daha önceki jir’den motifler veya tüm bölümler yeni jirlerde veya chorchoklarda tekrar edilebilir. Bir jir veya chorchok’un mirasçılarının özgürlüklerine yönelik yeni tehditlerle karşı karşıya kalması durumunda, söz konusu çalışmanın önemi güçlendirilir. Düşman oymak üzerinde bir şekilde galip gelirse, geçmişle kırılmaz bir bağ kuran jir, bir kez daha bağımsızlık arayışına ilham verir. Birden fazla oymanın belirli bir çalışmayla özdeşleşebileceği gerçeğinin geniş kapsamlı sonuçları vardır.

İçerikler de “folklor” diye göz ardı edilemez. Köroğlu ve Kariye Batır’ın durumunda, gerçek tarihsel karakterlerin kimliğini ortaya çıkarmak için yeterli iç referanslar vardır. Her iki alp de birkaç eyaletin şans eseri belgelerinde izlenebilir miras bıraktı. Diğer bir deyişle, bu jirlerin modeli olan alpleri belirlememizi sağlayan tarihi belgelere erişimimiz var. Sonuç olarak, bu tür için süslü sözlü tarih ataması uygun görünmüyor.

Alpin faaliyetleri sıradan insanların ulaşamayacağı bir yerde olduğundan, nitelikleri doğa olaylarıyla karşılaştırılabilir. Böylece alp, şimşek kadar hızlı koşabilir; saçları güneş kadar parlıyor; vücudu en güçlü ağaç kadar sağlamdır; yumruğu bir yıldırımdan daha güçlü. Bu tür “doğa tasvirleri”, MS 8. yüzyılda İslam’ın gelişinden önceki Orta Asya Türklerinin baskın inanç sistemi olan şamanizmin değerlerine dayanmaktadır. Üstelik, bahşi (aynı zamanda ozan) teriminin jir okuyucusunu ifade eden kullanımı da şamanistik çağrışımlara sahiptir. Daha sonra dini motifler, inançlar ve uygulamalar ek katmanlar olarak yan yana getirilir ve kolayca tanımlanabilir.

Önemli olayları çok yönlü anlatılar veya şarkılarla işaretleme fikri yeni değil. Orta Asyalıların hayatlarındaki her önemli olayın kendine özgü bir “işaret” şarkısı vardı. Suyunju (iyi haberin taşıyıcısı), özellikle bir kabile veya bireyin zorluklar yaşadıktan sonra, alp’ın doğumu da dahil olmak üzere iyi haberi kutladı. Düğünlerde yar-yar (“Canım canım” veya “Canım canım”) söylendi. Sadece gelin ve damadın birlikteliğini kutlamaktan daha fazlası, aynı zamanda düğün şöleninde diğer flörtlerin de başlangıcına işaret ediyordu. Koştau (kavgaya giren) bir sefer için alp’ın ayrılışında söylendi. Bir alp’ın ölümü duyurulduğunda estirtu (kelimenin tam anlamıyla “rüzgar esti”) söylendi. Yogtau (yugtau: “yokluk”) yog (yug) ashi’de söylendi,Alplerin ölümüne üzülmek için cenazeden sonraki anma şöleni. Sırayla birleştirilip dizilen bu bileşenler, jirin (chorchok) edebi yapısını oluşturur.

Göreceli istikrarın uzun dönemleri boyunca, bazı süslü sözlü tarihler lirik kısımlarını “döndürerek” yeni romantik destanların yaratılmasına izin verebilir. Bu durumda, istilacı bir zalimin boyunduruğunu atma mücadelesine ilişkin motifler, destanın romantik kısımlarına tabi kılınmıştır. Lirik destanlar da dönüştürülmüş ya da masal ya da halk masallarına basitleştirilmiş, belki de uzun kış gecelerini geçmelerine yardımcı olmak için huysuz çocuklara söylenen tekerlemeler gibi kullanılması amaçlanmış olabilir.

Destanlar, bir halk ve edebiyatı arasındaki yakın ilişkiyi yansıttığı için, çeşitli propagandacılar destanları yeni mesajlar taşıyacak platformlar olarak kullanmaya çalışmışlardır. Çeşitli İslami propagandacılar, Orta Asya’ya yeni gelen dini daha lezzetli hale getirme umuduyla kendi dini felsefelerini bir dizi destana enjekte etmeye çalıştılar. Örneğin, Alpin özellikle zor problemlerin üstesinden gelmesine yardımcı olmak için “görünmez azizler” eklendi. Destanlara yapılan tüm eklemeler olumlu karşılanmasa da, bu çabalar menkibe gibi yeni türlerin popülerleşmesine yardımcı oldu. Bu, İslami savaşçıların istismarlarına adanmış bir türdür ve genellikle doğaüstü tonlarda anlatılır. Tematik ve yapısal olarak menkibe esas olarak Orta Doğu’da, Arapça, Farsça veya diğer yerel dillerde bulunur.

Rusların Orta Asya’yı işgal ve işgalinden sonra, yerel halk yeni yabancı istilacıya şiddetle karşı çıktı ve destanları toplamaya ve yayınlamaya başladı. Bunu yaparken, birkaç yeni dini referans katmanı yerleştirdi. Destanların orijinal biçimlerinde ve niyetlerinde korunması gerektiğine inanan diğerleri, diğer yönde çalıştılar ve dini referansları yayınlamadan önce ayıkladılar.

Destanlar, Ruslar tarafından Basmacı Hareketi olarak adlandırılan 1916-1930 Türkistan Kurtuluş Hareketi sırasında Rus iktidarına karşı alışılmış bir şekilde kullanıldı (SEE THE INTRY BASMACHI, Cilt 4). Türkistan Ulusal Kurtuluş Hareketi’nin önde gelen liderlerinden ZV Togan şunları kaydetti: …. Ferghana’da [tahıl ekimi pahasına çarlık devletinin dayattığı] pamuk ekiminin yaygınlaşmasından sonra ekonomik koşullar daha da kötüleşti. Bu haydutluğu artırdı. Daha önceki Basmacılarda, daha önce [16. yüzyılda] olduğu gibi, Özbek ve Türkmen gruplarının ruhani lideri Köroğlu’dur. Buhara, Semerkant, Jiakh ve Türkmen Basmacıları geceleri Köroğlu ve diğer destanları [süslü sözlü tarihler] okumak için bir araya geldi. Eşkıyalık dış görünüşüne sahip olan şey, gerçekte, toplumun geniş bir kesiminin düşüncelerinin ve ruhunun bir yansıması ve temsilidir. Akçuraoğlu Yusuf Bey, Sırpların bağımsızlık hareketleri sırasında “hoduk” u hatırlatıyor. “kleft;” ve “palikarya”Yunanlıların% 50’si yarı milliyetçi devrimciler ve yarı haydutlardan oluşuyordu.

1918’den sonra kurulan Basmacı gruplarının çoğunluğu ve en etkili olanları Köroğlu geleneğini hiç takip etmediler, ancak ciddi köy liderlerinden ve bazen de eğitimli olanlardan oluşuyordu. Buna rağmen, hepsi Basmachi olarak etiketlendi. Dolayısıyla Türkistan’da bu gruplar partizan olarak görülüyordu; daha özel olarak sömürge gücüne karşı savaşan gerilla gruplarını temsil ediyor. Bugünlerde Özbek ve Kazak basınında Çin, Cezayir ve Hint Basmacıları hakkında bir yazı okunuyor [referanslar sömürge karşıtı hareketlere yöneliktir]. “

Mücadele, Sovyetlerin eline geçmesiyle bitmedi. Orta Asyalılar destanları korumaya ve Bolşevikler yok etmeye çabaladılar. Rus Bolşevik aygıtı destanlara kendi mesajını aşılamaya çalıştı. Birkaç Orta Asya ozanı, bazı Lenin kolhozlarının erdemlerini veya bir Sovyet traktörünün ihtişamını yüceltmek için yeni “destanlar” oluşturmaya ikna edildi. 1925’te Sovyetler Birliği Komünist Partisi karar verdi: “… Genel olarak sınıf savaşı bitmediği için, edebi cephede de sona ermedi. Sınıflı bir toplumda tarafsız sanat yoktur, olamaz da. … “O on yıl içinde ve sonrasında destanlar, yetkililer tarafından saklanmak üzere toplandı; okuyucular öldürüldü. Aynı zamanda,Orta Asya aydınları ek unsurları temizlemeye ve destanları orijinallerine mümkün olduğu kadar yakın formlarda yayınlamaya başladılar. Birçoğu hayatlarıyla ödedi. O dönemin mesajı bir kez daha özgürlüktü.

Sovyet yetkililerinin “Alpamış Davası”, 1950’lerde Sovyet “çözülmesine” rağmen bu politikanın devam ettiğini yansıtmaktadır. Alpamış’ta (1989; Kaynaklar’a bakınız) stenografik kayıtlardan alıntı yapılır: Belki de en belirleyici olay, 20. Parti Kongresi’nin (1956), bu dogmatizmleri sona erdirmek için “Sovyet bilimi ve özellikle Sovyet folklor çalışmaları adına” Alpamış destanı üzerine bir araştırma konferansı düzenleme kararıdır , yorumlar ve teorik problemler ve bir kez ve herkes için bu konuları detaylı bir şekilde araştırmak ve bir karara varmak. ” Böylece, 20-25 Eylül 1956 tarihleri ​​arasında Taşkent’te, Gorkii Enstitüsü ve (Taşkent) Puşkin Enstitüsü’nün ortak sponsorluğunda, amacı “[Alpamış] çalışmalarını parti direktifleriyle uzlaştırmak” olan bölgesel bir konferans düzenlendi.

Sovyet devleti ile en baskıcı dönemlerde yerli kültürü “kurtarmayı” başaran Orta Asyalılar arasındaki çatışma, daha sonraki ansiklopedi kayıtlarında yansıtılıyor. Özbek Sovyet Ansiklopedisi’ndeki Dastan girişi, türün biçimini ve antikliğini anlatıyor. Alpamış’a atıfta bulunur; Kutadgu Bilig ve bir dine bağlılığı savunmanın aksine, yerli Orta Asya nüfusunun erdemlerini yücelten diğer eserler. Aksine, Büyük Sovyet Ansiklopedisi’ndeki (Moskova) kısa giriş, sadece “Fars destanı türüne atıfta bulunur; bunların arasında Dede Korkut Kitabı bir örnektir.” Firdousi’s Shahnama’nın böyle bir eser olduğunu belirtir. Firdousi, ünlü Shahnama’sını daha önceki İslam öncesi Farsça sözlü eserlerinin parçalarından çıkardı. Bunu siyasi amaçlar için yaptı,ve çabası, Fars kültürel değerlerini İslam ve Arap kültürüne karşı yeniden canlandırmasıyla kredilendirildi. Hayatta kalan Pers destanlarının çoğu, belki de muazzam Shahnama’dan yan ürünlerdir.

Destanlar, Sovyet yetkilileri tarafından “Sovyet Kişisi” politikasının aksine bağımsızlık akımlarını besledikleri düşünülüyordu. Stalin ve yöntemlerinin reddedilmesinden yıllar sonra, ne Alpamış ne de Dede Korkut Sovyetler Birliği’nde yaygın olarak basılmıştı. 1988’de Bakü’de Profesör Zemfira Verdiyeva, “… Beowulf, İngiltere’deki mağazalarda her zaman alıcılarını bekliyor. Peki bizim Dede Korkut’umuzu hangi mağazalarda gördük?” Köroğlu’nun el yazmasının bile sadece halktan değil, uzman araştırmacılardan gizlendiği biliniyor. Chora Batır’ın durumu da benzer. Alpamış, 1986’da benzer bir muameleye karşı bağışık değildi. Mevcut versiyonlar genellikle manipüle edilmişti veya bir Sovyet destan çevirmeninin sözleriyle “rafine edilmiş” idi.kahramanca etkiyi zayıflatmak için.

Orta Asyalı yazarlar, 1970’ler ve 1980’lerin “tarihsel kurgusunu” yazarken bu destanlardan doğrudan alıntı yaptılar veya öykündüler. Tarihsel olarak doğru dipnotlar içeren bu romanlar, teslimiyetini göstermek için yayınlanmadı. Bu destanların kaynak materyal olarak kullanılması, romancıların ve okuyucularının bu destanların kurtuluş yönlerine aşinalıklarını daha da ortaya koymaktadır. Komünist Parti de bunu biliyordu ve bu eserlere ve yazarlarına saldırdı.

Bununla birlikte destanlar yeni medyada da çoğaldı: teyp kasetleri “tarihsel kurgu” ile aynı zamanda ortaya çıktı. Bu gelişmeler, yine bir edebi tür geleneğinin gücüne ve ihtişamına ve bir halkın mirasıyla olan yakın ilişkisine işaret ediyor. Muhbir’de (Özbek Yazarlar Birliği Merkez Komitesi Dergisi, Taşkent) 1982’de yayınlanan aşağıdaki şiir belki destanların canlılığını kanıtlamaktadır: Bana bir şans ver asi hayallerim Babam heykelini hafızama dikti Yıllar ve rüzgarlar güçsüzleşsin Mirası vicdanımdan silinmesin

Bana bir şans ver, asi hayallerim Babama yıllarca kutsal bir destan verin ve rüzgarlar güçsüzleşsin Hafızasının solmasına asla izin verilmesin.

KAYNAKLAR:

Ahmet Yesevi’nin Hikmet’i St. Petersburg ve İstanbul’da pek çok kez yayımlandı. 12. yüzyıldaki kompozisyonundan bu yana Asya ve Orta Doğu’da, hatta el yazması biçiminde bile son derece etkili olmuştur. Bu giriş için şu kaynak kullanılmaktadır: K. Eraslan, Hikmet (Ankara, 1983). Dede Korkut’un tercüme edilmiş versiyonlarına bir bakış için, HB Paksoy, “Introduction to Dede Korkut” (Yardımcı Editör olarak) Sovyet Antropolojisi ve Arkeolojisi Cilt. 29, No. 1. Yaz 1990. Cf. HB Paksoy, Editör, Orta Asya Okuyucu (Armonk, New York: ME Sharpe, 1993).

Özbek Sovyet Ansiklopedisi’nin önerdiği gibi destan olarak sınıflandırılması zor olsa da Kaşgarlı Mahmut’un 11. yüzyıl eseri Diwan Lugat at-Turk , Robert Dankoff’un J. Kelly ile çevirisiyle Türk Lehçelerinin Özeti olarak mevcuttur (Cambridge, MA, 1982- 1985). Balasagunlu Yusuf tarafından Kutadgu Bilig (c. 1077’de yazılmıştır) için benzer bir iddia ileri sürülebilir . Robert Dankoff tarafından Wisdom of Royal Glory olarak İngilizceye çevrilmiştir (Chicago, 1983). Kultigin cenaze tabletleri 8. yüzyılın başlarında dikildi. Orijinal metinleri ve İngilizce çevirileri T. Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic’de bulunmaktadır.(Bloomington, 1968) Indiana Üniversitesi Ural ve Altay Serileri, Cilt. 69.

Oğuz Han , Orta Asya’nın belki en eski annesi destan, İngilizce olarak henüz mevcut değildir. En güvenilir versiyonu ZV Togan, Oğuz Destani: Resideddin Oğuznamesi, Tercüme ve Tahlili (İstanbul, 1972), Oğuz Destani’nin tamamı bize değil, parçalar halinde, orijinalinde değil, bir kompozit cilt. Türkçe, ancak ortaçağ döneminin tarihi eserlerinde bulunan çevrilmiş alıntılarda. Muhtemelen bir bileşen başka erken anne destan, Oğuz Kağan olan Ergenekon N. Ural (Ankara, 1972) tarafından hazırlanan yeni bir baskısı olan,. 16. yüzyıl Şecere-i Terakime de bir dizi çeviriden geçti. Ayrıntılar için HB Paksoy, “GirişYukarıda Dede Korkut “referansı.

Alp terimi, savaşta veya yarışmada test edilen yetenekli ve korkusuz bir şampiyonun nitelikleri olarak “cesur”, “cesur”, “cesur” anlamına gelen batir, batur, bagatur ile birbirinin yerine kullanılır. Bkz. Sir Gerard Clauson, On Thirteenth-Century Turkish (Oxford, 1972) , An Etimolojik Sözlük , 127. Ayrıca bkz. John Hangin, A Concise English-Mongolian Dictionary (Indiana, 1970), 270 , “Batir” girişi .

Kimiz fermente edilmiş kısrak sütüdür. Orta Asyalılar arasında çok popüler bir geleneksel içecektir. Bkz . Dede Korkut Kitabı Geoffrey L. Lewis, Tr .; ve Kaşgarlı Mahmut, Kitab Diwan Lugat, Turk .

Ezberlenecek, ozan , bir müzik aleti olarak anılacaktır kendini eşlik kobuz veya kopuz. Küçük Asya’da kopuz soyundan biri halen saz veya bağlama olarak bilinmekte ve kullanılmaktadır . Temsili bir örnek Oxford’daki Pitt-Rivers Müzesi’nde görülebilir. Fotoğraflarla birlikte tam bir açıklama için bkz.Bolat Sarıbaev, Kazaktin Muzikalik Aspaptari (Alma-Ata, 1978). Ayrıca Doerfer, “Turkische und Mongolische Elemente,” Neupersischen III (Wiesbaden, 1967), 1546. Çeşitli yerlerde ve zaman dilimlerinde destan okuyucusunun başka görevleri de vardı. Bkz. Fuat Köprülü, “Ozan” Azerbaycan Yurt Bilgisi No. 3. 1932. InDede Korkut Kitabı , ozan olarak adlandırılır . GL Lewis’in çevirisine bakın (Penguin, 1974). Böyle bir kişiye çeşitli yerlerde bahşi, akraba, aşık, şaman, kam da denir.

W. Radloff, Proben der Volksliterature der turkischen Stamme Sud-Sibiriens St. Petersburg, 1866-1907 adlı eserinde) 18 Cilt. çoğu parçalı olmalarına rağmen destanların epeyce varyantları ve örnekleri sağlanmıştır. On cilt, orijinal lehçelerdeki metinleri ve bunların sekizini Almanca veya Rusça çevirileri içerir. Ancak, koleksiyon gerekli dikkatle kullanılmalıdır. Kısaltılmış bir versiyonu mevcuttur: VV Radloff, Güney Sibirya Sözlü Edebiyatı Denis Sinor, Editör (Bloomington ve The Hague, 1967). Indiana Üniversitesi Ural ve Altay Serileri, Vol. 79. Radloff, aynı satırlarda bir sözlük de derledi: Varsuch eines worterbuches der Türk lehçesi , Omeljan Pritsak’ın tanıtımıyla yeniden yayımlandı.(‘s-Gravenhage: Mouton, 1960). 4 Cilt.

Birkaç destan İngilizce olarak mevcuttur: Dede Korkut Kitabı: Bir Türk Destanı . Faruk Sümer, Ahmet E. Uysal ve Warren S. Walker, Eds. (Austin, TX: University of Texas Press, 1991). İkinci baskı; Dede Korkut Kitabı . Geoffrey L. Lewis, Tr. (Londra, 1974); AT Hatto, Tr. Kokotoy Han’ın Anma Bayramı ( Kokotoydun Asi: Bir Kırgız Destanı Şiiri ). (Oxford, 1977). London Oriental Series, Cilt 33; HB Paksoy, ALPAMYSH: Rus Yönetiminde Orta Asya Kimliği . (Hartford, CT: Orta Asya Araştırmalarının İlerlemesi Derneği, 1989); HB Paksoy, “Kariye Batır: Gelecek Nesillere Tatar Tavsiyesi” Karşılaştırmalı Komünizm Araştırmaları, Cilt. XIX, No. 3 ve 4 Sonbahar / Kış 1986, Chora Batir’in basılı versiyonlarının bibliyografyasını ve bir İngilizce özetini içermektedir. Maday Qara: Bir Altay Destanı Şiiri . Altay’dan Çeviri, Giriş ve Notlar. Tr. Ugo Marai (Napoli: Istituto Universitario Orientale Dipartimento di Studi Asiatici, 1986) türünün bir alt dalına, özellikle Orta Asya’daki İslam öncesi dönem dini inançlarına ilişkin içgörü sağlayan benzersiz bir çalışmadır. Köroğlu’nun İngilizce tercümesi , R. Dankoff yönetiminde Chicago Üniversitesi’nde doktora tezi olarak yapıldı. ABD’de erişilebilen orijinal sürümlerin sürümleri için bkz. “Giriş”, HB Paksoy, Editör, Orta Asya Anıtları (İstanbul: Isis Yayınları, 1992).

Zeki Velidi Togan (1890-1970) yarım yüzyılı aşkın bir süredir tarih profesörüydü ve çağdaş meslektaşları Çek Thomas Masaryk (1850-1937) ve Ukraynalı Michael Hrushevsky (1866-1934) ile benzer hedefleri paylaştı. Kendisi bir Orta Asyalı ve 1916 Türkistan Ulusal Kurtuluş Hareketi’nin baş lideri. Onun hacmi Türkili Türkistan . (İstanbul, 1981) 3. Ed. Orta Asya destanlarının durumuna da ışık tutmaktadır. Ayrıca bkz. HB Paksoy, “ZV Togan: Kazakların ve Özbekler’in kökenleri” Orta Asya Araştırması (Londra) Cilt. 11, No. 3, 1992.

Orta Asyalılara bu tür yapay sınırlamalar çok yakın zamanda zorla empoze edilene kadar siyasi sınırlar ve sınırlar uygulanmadı. Destanların geliştiği koşullar ve etkileri ile Türkistan’daki koşulları ve sosyal yapıları incelemek için şu eserler işe yarayabilir: A. Bennigsen, “Türk Milli Destanlarının Krizi, 1951-1952: Yerel Milliyetçilik mi, Enternasyonalizm mi? ” Canadian Slavonic Papers Vol. XVII, No. 2 ve 3, 1975; Tura Mirzaev , Alpomish Dostonining Özbek Varyantları (Taşkent, 1968); HB Paksoy, “Orta Asya’nın Yeni Destanları” Orta Asya Araştırması (Oxford) Cilt. 6, No. 1, 1987; idem, “SSCB’nin Altay Bölgesi’ndeki Huzursuzluğa Dair Perspektifler”SSCB hakkında rapor(Elektronik versiyon, Sovset’te), Eylül 1990; idem, “Alpamysh zhene Bamsi Beyrek: Eki At, Bir Destan” [“Alpamış ve Bamsi Beyrek: İki İsim, Bir Destan”] Kazak Edebiyati (Alma-Ata), No. 41, 10 Ekim 1986. (Fadlı tarafından Kazak’a çevrilmiştir. HB Paksoy’dan Aliev, “Alpamış ve Bamsi Beyrek: İki Ad, Bir Destan” Türk Dili , No. 403, 1985); O. Caroe Sovyet İmparatorluğu, Orta Asya Türkleri ve Stalinizm (Londra, 1953); Henri Carrere d’Encaussee Bir İmparatorluğun Düşüşü: Ayaklanmada Sovyet Sosyalist Cumhuriyetler (NY, 1979); Rene Grousset, Bozkır İmparatorluğu (Tr. N. Walford) (New Brunswick, NJ, 1970); I. Kafesoğlu, Türk Milli Kültürü (İstanbul, 1984) (3. Baskı); A. Inan,Makaleler ve Incelemeler (Ankara, 1968); JRV Prescott, Antlaşmayla Anakara Asya Haritası (Melbourne University Press, 1975); F. Sümer, “Oğuzlara Ait Destani Mahiyette Eserler” Ankara Üniversitesi DTC Fakultesi Dergisi, 1959; Stefan Wurm, SSCB’nin Türk Halkları: Tarihsel Arka Planları, Dilleri ve Sovyet Dil Politikasının Gelişimi (Oxford, 1954); idem, Orta Asya Türk Dilleri: Planlı Kültür Temas Sorunları (Oxford, 1954); [Akademiia Nauk Kazakskoi SSR, Institut Istorii, Arkheologii i Etnografii Imina Ch. Ch. Valikhanova] Chokhan Chinghizovich Valikhanov, Sobranie sochnenii v piiati tomah . (Alma-Ata, 1984-1985). 5 Cilt.

Sovyet tarihçiliğiyle ilgili bir tartışma için aşağıdaki çalışmalar çok yararlıdır: RV Daniels, Editör, A Documentary History of Communism (Hanover and London: University Press of New England, 1984), Resolution of the Central Committee of the Russian Communist Party, “Edebiyat Alanında Partinin Politikası” 1 Temmuz 1925; Edward J. Brown, Tr., The Proletarian Episode in Russian Literature, 1928-1932 (New York: Columbia University Press, 1952); Lowell Tillett, Büyük Dostluk: Rus Olmayan Milliyetler Üzerine Sovyet Tarihçileri . (Chapel Hill, 1969); CE Black, Editör, Rus Tarihini Yeniden Yazmak . (New York, 1956); M. Dewhirst ve R. Farrell, Sovyet Sansürü. (Metuchen-NJ, 1973).

Orta Asya destan türüyle ilgili bazı ön bilgiler, eserlerin bir karışımından yavaş yavaş ortaya çıkmaktadır. GMH Schoolbraid, Sibirya ve Orta Asya Sözlü Destanı (Indiana, 1975); kaynakların kısa bir özetini sağlar. NK Chadwick ve V. Zhirmunsky’nin Orta Asya Sözlü Destanları (Cambridge, 1969) önceki çalışmaların bir özetidir . Bu soyutlar Edebiyat Chadwick’ın Büyüme (Cambridge, 1940) ve, Zhirmunsky adı altında, hem Zhirmunsky katıldığı bir çalışmanın tekrarı sağlar, ancak büyük ölçüde Özbek yazar Hadi Zarifov tarafından yazılmış. Zhirmunsky adı altında 1960 tarihli çalışma, Skazanie ob Alpamyshe i bogatyrskaia skaza (Moskova, 1960) Hadi Zarifov’un Zhirmunsky ve Zarifov’a katkısının yeniden basımıdır.Uzbekskii narodnyi geroicheskii epos (Taşkent, 1947), Zarifov’un adı hariç.

İçin Shahnama , Theodor Nöldeke, Çevirmen (Bombay, 1930) bakınız; ayrıca bkz. WL Hanaway, “Epic Poetry” Ehsan Yarshater, Editör, Persian Literature (Ithaca: Bibliotheca Persica, 1988).

Sovyet dönemi destanlarının, özellikle de Alpamış’ın muamelesi için, Shark Yilduzi (Taşkent) Vols’da yer alan tartışmaları okumak öğreticidir . 5, 1952 ve 1957; Pravda Vostoka (Taşkent), Ocak, Şubat ve Nisan 1952 sayıları; Literaturnaia Gazeta Şubat ve Eylül 1952; Zvezda Vostoka (Taşkent) 1952; (Yuvarlak Masa) “Bizim Sorgu: Tarihimiz, abidelerimiz, dersliklerimiz.” Azerbaycan (Bakü) No. 6, 1988; Aziz Şerif, “Azerbaycan Musikisinin Atasi,” Azerbaycan (Bakü) No. 12, 1981. Uygulanabilir özütlerin çoğu yukarıda adı geçen Alpamış , HB Paksoy’da mevcuttur .

Alpamış destanının tarihlenmesine ilişkin tartışma , Orta Asya’nın bütün destanlarının Sovyet devleti tarafından resmen kınandığı 1952-1956 “Alpamış Davası” sırasında kaynadı. Borovkov, Hadi Zarif ve Zhirmunskii’ye ve Bartold’un daha önceki yazılarına göre destan Alpamış , “Türk Kağanlığı zamanında altıncı-sekizinci yüzyıllar gibi erken bir zamanda Altay’ın eteklerinde muhtemelen var olmuş olabilir”.

Özbek Sovet Entsiklopediiasi (Taşkent, 1971) ve Bol’shaia Sovetskaia Entsiklopediia . (Moskova, 1978) 3. baskı, Sovyetler Birliği’nde destan türünün doğru tutumları yansıtmaktadır; sırasıyla sahiplerin ve yabancıların bakış açılarından.

Yayınlanmış bir dizi destan vardır, ancak henüz İngilizce olarak mevcut değildir. Örnek bir liste, HB Paksoy Orta Asya Anıtları ve idem, Orta Asya Okuyucu’da bulunabilir , her ikisi de yukarıda referans olarak verilmiştir.

altay

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak.